skip to main | skip to sidebar

漢清講堂 Lectures and Meetings

2016年1月24日 星期日

蔣渭水文化講堂 2016-2018

寧願燒盡 不願鏽壞!蔣渭水文化講堂再開課了

陳慧真/台北報導 2016-01-23 21:53
寧願燒盡 不願鏽壞!蔣渭水文化講堂再開課了
蔣渭水文化基金會今日下午於台大醫學院人文博物館舉行文化講堂開幕式暨記者會。(記者蔡育豪/攝影)
【編按】始自去年十月,民報與蔣渭水文化基金會及上海商銀文化基金會,曾共同合作主辦「民報文化講堂」,邀請知名作家小野及吳祥輝,導演吳念真與柯一正,音樂家楊緬因,以及醫師作家劉育志、民報董事長陳永興醫師,於「URS27W城市影像實驗室」(昔為蔣渭水先生當年創辦台灣民報之發行所),就文學、文化、醫學等不同面向,舉辦主題講座,希望能延續先賢志士的文化傳遞使命與熱情…。
「我全心所疼惜的台灣啊!我的青春攏總獻給你/我專心所疼惜的台灣啊!我一生的歡喜攏在此/我在雲霧中看見山嶺,從雲中隙孔觀望全地/波浪大海中遙遠的對岸,我意愛在此晀望無息/我心未通割離的台灣啊!我的人生攏總獻給你/我心未通割離的台灣啊!我一世的快樂攏在此/盼望我人生中的續尾站,在大湧拍岸的響聲中/在竹林搖動陰影的裡面,找著我一生最後住家……」
──馬偕在生命的最後時刻寫下了《最後的住家》這首詩,詩中毫無保留的說出他對台灣的疼惜與摯愛(參考:民報《馬偕「最後的住家」詩、歌與音樂的探討》)。
不管是過去還是現在,台灣這塊土地,始終有那麼一群人全心全意地愛著,犧牲奉獻著。尤其有那麼一群醫生,不只醫病、醫人,更醫國、醫社會。1920年11月,蔣渭水等人以台灣第一個飛行家謝文達返台訪鄉飛行的歡迎會名義,匯集了全台各校學生於總督府台北醫學校(今台大醫學院),促成各校學生思想交流與聯繫。隔年4月,畢業於醫學校的一群知識分子於台北籌組全台灣青年會,向林獻堂、林熊徵勸募資金時,認識了蔣渭水、蔡培火。其後眾知識分子決定組成「台灣文化協會」,並以《台灣民報》作為協會宣傳工具,設立十餘處讀報社,四處舉辦演講。
20年代台灣的知識分子藉由辦報、廣設文化講座、讀書會、讀報社,從事文化啟蒙運動,開創了台灣人有自尊、有自信,自我覺醒的大時代。而今2016年是「台灣文化協會」創立的95周年,同時今年開始,蔣渭水文化基金會也將接下這個文化傳承的接力棒,繼續這項傳承先賢精神的重大使命。
傳承「蔣渭水精神」,文化講堂再開!
蔣渭水文化基金會今(23)日下午於昔蔣渭水母校所在地、今台大醫學院人文博物館舉行「2016年URS27W文化講堂開幕式暨記者會」,發表其即將自今年起開始主辦的「台北市URS27W三年文化講座計畫(2016-2018)」。蔣渭水的姪孫女、同時也是蔣渭水文化基金會副執行長的蔣理容表示,未來三年,每個月將有兩場的文化講座,於週六下午兩點半至四點在「URS27W城市影像實驗室」(即「蔣渭水的大安醫院」)開講,希望能傳承先賢精神,大家都來參與文化講堂。
今日會中同時邀請戴金泉教授指揮台大校友合唱團演唱《種子》、《最後的住家》等曲目,以及音樂家廖皎含、凃鳳玹與簡荿玄共同演出鋼琴和提琴三重奏《生命的頌歌》,以精彩的音樂饗宴為文化講堂拉開序幕。台大醫學院院長張上淳也出席致詞。
這項為期三年的文化講座計畫,第一年以「2016年:醫病、醫人、醫社會的大安醫院」為題,並從歷史、藝術等方面,談臺灣1920年代歷史與人文,以及當代文學、音樂、美術的欣賞與研討等。從1月30日開始,由林衡哲醫師打頭陣,主講《成醫之前先成人──醫學與人文》;其後每個月均有兩場講座或讀書會,相關資訊可上蔣渭水文化基金會官方網站或臉書粉絲專頁查詢。

蔣渭水基金會記者會,合唱團表演。(記者蔡育豪/攝影)
【活動資訊】
時間:每月週六 下午二點半
地點:台北市延平北路二段27號2樓
【相關連結】
蔣渭水文化基金會官方網站
蔣渭水文化基金會臉書粉絲專頁
URS27W城市影像實驗室官方網站
【2015民報文化講堂系列相關報導】
民報文化講堂開講!小野:電影有一個更重大的使命
吳念真:沒想那個政黨連總統候選人都推不出
吳祥輝:台灣人成功於面對失敗,失敗於面對成功
劉育志:台灣醫療已成政治籌碼
陳永興,一個讓吳念真想幫他寫小說的人…
張貼者: 人事物 於 凌晨12:02 沒有留言:

2016年1月22日 星期五

陳耀昌敬邀【傀儡花】新書發表

張貼者: 人事物 於 凌晨12:05 沒有留言:

2016年1月16日 星期六

「溫故滋薪」:溫肇東老師退休展覽暨座談會








https://www.facebook.com/photo.php?fbid=961093833969824&set=pcb.961093880636486&type=3&theater
幾張參訪照片



Jordan Wen‎ 加入 Hanching Chung
1/16下午三點半在迪化街67號二樓墨中間,我的退休展溫故滋薪歡迎你來指教!
Jordan Wen

謝謝溫學長,當"努力以赴"。恭賀年了不起的下半場即將展開!




「溫故滋薪」─溫肇東老師退休展覽暨座談會邀請

從1995年到政大科管所任教至今,溫老師已在政大科管所服務21年,而將於明年1月退休,告別全職執教生涯。總鼓勵學生「Dare to be Different」的溫老師,選擇了很不一樣的退休紀念活動,希望透過展覽及座談會,與「生命中的貴人們」一同回顧過往時光,並成為他生命新階段的開始。


此次活動以「溫故滋薪」為主軸,特別舉辦於具有時代特色與歷史意義的迪化街民藝埕,展覽將整理「Crowdsourcing」取得的照片及資料,回顧溫老師在政大科管所的歷史;此外並安排有座談會,誠摯邀請各位「生命中的貴人」前來「溫故滋薪」,與溫老師重溫舊時記憶、薪傳創新之火,「共創」人生記憶,為溫老師新的啟程賦予更豐富的意義。
https://docs.google.com/…/1mAZIQ3UcoGAVtcXGzwWfkI…/viewform…


 


「溫故滋薪」的創河塾 New Wen College — 座談會報名系統





張瑜倩老師是我溫故滋薪的策展人,謝謝她的用心與創意。
兩百多篇指導過的論文,其関鍵字的文字雲,排在我的画像上,底部是淡水河的地圖。
林奇芬的相片。


****

過去二十年遊中學的心 旅足跡,請大家指教。

Jordan Wen 的相片。


「溫故滋薪」- 溫肇東老師退休展覽暨座談會

  •  2016-01-12 16:33
  • 單位: 科管智財所
  • 查看次數: 209



從1995年到政大科管所任教至今,溫老師已在政大科管所服務21年,而將於2/1正式退休,告別全職執教生涯。總鼓勵我們「Dare to be Different」的溫老師,選擇了很不一樣的退休紀念活動,希望透過展覽及座談會,與「生命中的貴人們」一同回顧過往時光,並成為老師生命新階段的開始。

因為緣分,而讓我們參與了溫老師在政大科管所的這段生命歷程,也在不同時期與老師共同見證創新的流變。回想在政大科管所與溫老師相處的時光,哪段回憶最讓你印象深刻?是在科技與人文社會課堂上,老師拋出問題後那殷殷期盼的眼神?還是在論文毫無頭緒時,老師醍醐灌頂的那幾句話?或許你會想起擦身而過的911危機,或是正回味著那次溫門共進的饗宴,也可能老師某個早晨的來電對談內容還在你的腦海中徘徊。

從教室到生活,甚或在面臨某些生命關卡,溫老師的言教、身教都影響著我們,為我們的生命記憶留下刻痕。而這次的活動,讓我們再次擁有與溫老師「共創」人生記憶的機會。

此次活動以「溫故滋薪」為主軸,特別舉辦於具有時代特色與歷史意義的迪化街民藝埕,展覽將整理「Crowdsourcing」取得的照片及資料,回顧溫老師在政大科管所的歷史;此外,溫老師特別擬定九場座談主題,帶領大家聚焦共同記憶話當年,並以具傳承精神的跨屆座談會形式舉行,誠摯邀請各位「生命中的貴人」前來「溫故滋薪」,與老師及溫門眾生重溫舊時記憶、薪傳創新之火,為老師新的啟程賦予更豐富的意義。

地點:民藝埕墨中間(台北市大同區迪化街一段67號2樓)
座談會報名請上:http://goo.gl/forms/kOklk3LbTB
展覽資訊:1/17(日)-1/31(日) 15:00-18:00,週一休展,採預約導覽制。
聯絡方式:(02)2939-3091#65750張小姐,或來信new.wen2016@gmail.com

This is an image
This is an image


林祐蘭新增了 9 new photos — ──和 Jordan Wen 及其他 6 人,在民藝埕 ArtYard 。
創河墊
New Wen College

「溫故滋薪」創河塾第一場展覽暨座談活動「歐洲海外遊中學的開創」今天展開,地點在特別具有時代特色與歷史意義的迪化街民藝埕開展。


「Crowdsourcing」自各處取得的歷年照片及資料,並與亞洲創新研究著名學者溫肇東教授,重拾記憶、薪傳創新之火,為溫教授退休啟程,賦予豐富的時代意義。

溫教授受其父親溫春雄先生開創精神的影響至深,不僅在產業界創業創新,更投入20年以上在創新領域的學術研究、著作發表、帶領學生為亞洲企業的創新貢獻、影響深遠。受到各界的敬重。
很有榮幸受他多年的指導與提攜。


林祐蘭的相片。
林祐蘭的相片。
林祐蘭的相片。

張貼者: 人事物 於 下午4:39 沒有留言:

2016年1月12日 星期二

(未成企劃):試評Horkheimer、Ardono

(未成企劃):漢清講堂2016年4月15 (周五)左右的主題:試評Horkheimer、Ardono、陳忠信的思想、作品

忠信兄,
我翻書,無意中找到Horkheimer和Ardono合著的【啟蒙辨証法】,想起你送給我的Critical Theory: Selected Essays by Max Horkheimer、大著{一葦集}等書,想/預計在2016年4月15 (周五)左右,來場相關的討論會,可介紹、批評Horkheimer、Ardono、陳忠信的思想、作品。
此想法,你認為怎樣?
-----
漢清兄:

    大函所提討論,我認為不易。我不曉得友那些朋友對 Horkheimer、Ardono 熟?我自己雖讀過一些,但不是專門攻此,也很久
沒碰了,偶而要提到才再翻出參考。因此如要參與討論都要發點時間重溫,未必有時間。如友其他談
    至於舊作,無足觀矣,還談到思想云云,那就太抬舉了!倒是前一、二周,應楊儒賓之邀,參加他們一個針對他新書《1949禮讚》
的討論,我正陸續就此題材寫一些東西,到時也許可以引言座談座談!到時再說了!

    以上敬覆

杭之
-----

原企畫想邀彭淮棟來談阿多諾之"晚期貝多芬",我還有一本MIT的阿多諾美學等,待細讀.....
閣下提的《1949禮讚》,自是您一向關心的台北現代化史之重要一環。



上次4月15 (周五)是Wikipedia 說您的生日。如要約棟兄,考慮4.13 (周三),他休假日。我們2月底、3月初再敲定。


敬祝
新年新希望***

East coast) and Friedrich Pollock and Adorno (in Los Angeles with Horkheimer). Undoubtedly the handwritten notes that annotate several of the type-script pages reflects some of the comments he received from his respondents. More mysterious is the fact that the essay was never published in the form presented here. Paragraphs from it appear in Eclipse of Reason, and long passages comprise a German edition of the text in the Nachlass (volume 12) but that version is a contemporary product of the editors. What appears here for the first time is Horkheimer’s original essay in full and in its original English-language format. To say that Horkheimer’s command of English was far from fluent in 1943 will be clear to readers at once. I have done my best to reconstruct the text from the type-script original which was overlain, probably over many months, if not years, with hand-written notes, alterations and additions."
翻譯年糕
Max Horkheimer and The Sociology of Class Relations
In the fall of 1943 Max Horkheimer composed multiple drafts of an essay entitled "On the Sociology of Class Relations." The essay was intended for inclusion in the collaborative project with Theodo...
NONSITE.ORG

*****

In «Culture industry reconsidered»

Terje S. Skjerdal [ Home ]

《佛樂文化今昔》商業經營策略在現代佛樂中的滲透 (119講 11月14 日)
這和時報出版等公司操作SPENCE 演講等等
都是 T. W. Adorno所謂的 :文化工業 :
( 1991 這篇在『中外文學 290 』和『文化與社會』等處都可以找到), he repeated that «the total effect of the culture industry is one of anti-enlightenment» (p. 92) [ 3].

In search of a philosophy of praxis in Theodor Adorno's negative dialectics

By Terje S. Skjerdal, Centre for Cultural and Media Studies, University of Natal, Durban, South Africa, 1997

Abstract

This paper evaluates Theodor Adorno's work in light of Karl Marx's preference to expand ideology beyond its mere theoretical framework. Particular attention is paid to Adorno's "Dialectic of Enlightenment", which he co-authored with Max Horkheimer. The concepts of culture and modernity are most important in this regard. The conclusion remains that Adorno diverges significantly from Marx, both in his interpretation of modernity and his proposed possibilities for change.

Content

  • Framework: philosophy as a vehicle for change
  • Adorno's interpretation of modern culture: pessimism in its fullest extent
  • Adorno vs. Marx: a troubled relationship
  • Adorno and the possibility of change: logically inconceivable
  • Notes
  • References

Framework: philosophy as a vehicle for change

In introducing the expression «the philosophy of praxis», Antonio Gramsci (1971) captured well the intention of Karl Marx's philosophical project, namely, to bring about a philosophy that was not merely a philosophy per se, but also a philosophy that actually sought to change the world for the better. To investigate whether Marx succeeded in his project is not at stake here. Rather, we will look into the thoughts of Theodor W. Adorno, whose aim was in part to advance the Marxian project to an application of contemporary culture. Our argument is twofold: Firstly, that the works of Adorno must be read as an imperative cry for change; secondly, that Adorno's concern nonetheless was more that of a pessimistic interpretation than that of an optimistic action. The observant reader will notice that we fail to answer to what extent the thoughts of Adorno actually has led to change of any kind. The objection is sound. We will namely to no degree claim to prove the link between theory and practice. On the contrary, it is our proposition that such a link can hardly be established at all on the explanatory level.
In investigating Adorno's thoughts – which is a more appropriate word than 'philosophy' since Adorno probably nowhere claimes to give birth to a new philosophy departed from all previous [ 1] – we will look at his view of culture and modernity, and his relationship to Marx. Culture and modernity will not be dealt with separately, since they overlap, at least when it comes to understanding contemporary society. Culture is the manifold expression of human activity in a given group or groups of people. It involves manners of production as well as ways of exchanging ideas. Modernity, then, is the general depiction of Western society and culture subsequent to the advent of advanced production methods and after the increase in mass communication, usually specified to the eighteenth century and onwards. It is reasonable that Adorno would agree on these general definitions; we see no need to elaborate on them further.
An underlying framework of this paper is the role of change in philosophy, or the relationship between theory and practice. This approach may very well provide a relatively exhaustive method to look at a certain philosophy, yet it also leaves behind some blind spots. The reader should be aware of this shortcoming. To read this paper as a comprehensive comparison between Adorno and Marx is wrong and unfruitful.

Adorno's interpretation of modern culture: pessimism in its fullest extent

Adorno's view of modern culture was pessimistic from A to Z. He saw the progress of enlightenment as a calamity to mankind, not only on the outward, mechanic level, but on the inward, intuitive level as well. This is the blunt way to summarize Adorno's interpretation of modernity. The sophisticated way is not as simplistic since it will have to take into consideration various presuppositions and explanations, but it remains just as pessimistic.
The main source to Adorno's interpretation of modernity is Dialectic of Enlightenment (1979 [1947]), which he composed together with Max Horkheimer during the Frankfurt school's American exile. The significance of the work lies in its demand that all parts of modern culture is unconsciously penetrated by the «self-destruction of the Enlightenment» (p. xiii). Adorno did not tone down these thoughts later in his academic writings; rather, he reinforced them. In «The schema of mass culture» ( 1991), he paid particular attention to the collapse of the difference between culture and practical life (Bernstein, 1991) [2]. In «Culture industry reconsidered» (1991), he repeated that «the total effect of the culture industry is one of anti-enlightenment» (p. 92) [ 3]. Hence, we may utilize Saussurean terms and in the name of Adorno doom the signified «enlightenment» ironic and false since the signifier (the enlightenment era) actually does not at all 'signify' true information or freedom from deception [ 4]. The same irony appears in the title «The culture industry: enlightenment as mass deception», a significant chapter on modernity in Dialectic of Enlightenment . Therein lies the very core of Adorno and Horkheimer's argument.
The modern man should, according to Adorno (1979), be viewed as having a «fallen nature» (p. xiv). This fallen nature appeared through all of modern culture: in the means of production, in man's thought, in society's superstructure, in the trace of history. Enlightenment rendered no room for reason in its redeeming sense. A substantial part of Adorno's critical theory was built on his notion of the «culture industry», which he claimed to be a preferred term over «mass culture» since the latter falsely implies «a culture that arises spontaneously from the masses themselves, the contemporary form of popular art» (Adorno, 1991, p. 85). Adorno claimed that the whole and the parts of the modern world have no choice but to conform to the culture industry: «The whole world is made to pass through the filter of the culture industry» (Adorno & Horkheimer, 1979, p. 126). Thus, «monopoly» and «sameness» contained to Adorno some important features of the culture industry.
Adorno claimed that what enlightenment was expected to bring about, pluralism and demythologization, turned out to be the contrary. Man is subject to conformity rather than choice, and myth is still a predominant guiding force, though it has taken on a different costume than previous ages' all-absorbing Christianity. The important, underlying assumption that Adorno makes here is that all these things take place on the unconsicous level. Man thinks he is free, but he is not. «Freedom to choose an ideology – since ideology always reflects economic coercion – everywhere proves to be freedom to choose what is always the same» (Adorno & Horkheimer, 1979, pp. 166–167). If someone wants to object to the preset order of the culture industry, the only way is through «realistic dissidence», which is in reality not a threat to the industry but rather a reinforcement (p. 132).
The cultural chaos of enlightenment was to Adorno and Horkheimer a result of the power of capitalism. Their ideas in this respect clearly owe a great deal to Marx. Culture was not any more a product of man's creative mind, but of the standardized, uniform mechanisms put forth by large intenational financial conerns. The result was «the circle of manipulation» and a society «alienated from itself» (Adorno & Horkheimer, 1979, p. 121). The motive of the culture industry is questioned in a number of Adorno's writings, and the assumption remains that the industry is interested in people merely as costumers – people become objects and surrender to the overall driving force of capitalism.
One last important characteristic of Adorno's view of modernity and culture is his thorough disbelief in progress. The trajectory of modern history is unequivocally making its way to the worse. What gave rise to a certain protest against the establishment from Romanticism to Expressionism, is no longer appreciated or acknowledged. A keen art critic, Adorno gave several examples to prove his point in this regard. Broad attention was given to the field of music, where jazz in particular became the materialized representation of how enlightenment deteriorates [ 5].
We are then left with three characteristics which summarize Adorno's view of modernity: a mankind with a collectively corrupted mind, an industry with exploitative motives, and a history with a collapsing progress. The natural way to read Adorno in these matters is that he was careful to provide a thorough interpretation of modern culture and all its shortcomings. The next step would then be to look for proposals for change, be it on the theoretical or the practical level. But Adorno never got there. He was stuck in his pessimistic interpretations, his subjectivist explanations, his anti-revolutionary nihilism. Before elaborating this point, we will turn to Adorno's relationship to classical Marxism.
張貼者: 人事物 於 凌晨3:36 沒有留言:
較新的文章 較舊的文章 首頁
訂閱: 文章 (Atom)

網誌存檔

  • ►  2025 (1)
    • ►  1月 (1)
  • ►  2024 (32)
    • ►  12月 (4)
    • ►  11月 (1)
    • ►  10月 (4)
    • ►  9月 (8)
    • ►  8月 (2)
    • ►  6月 (1)
    • ►  4月 (5)
    • ►  3月 (1)
    • ►  2月 (5)
    • ►  1月 (1)
  • ►  2023 (13)
    • ►  11月 (2)
    • ►  10月 (4)
    • ►  9月 (4)
    • ►  7月 (1)
    • ►  4月 (1)
    • ►  1月 (1)
  • ►  2022 (6)
    • ►  11月 (2)
    • ►  10月 (3)
    • ►  7月 (1)
  • ►  2021 (14)
    • ►  11月 (1)
    • ►  10月 (4)
    • ►  9月 (1)
    • ►  5月 (2)
    • ►  4月 (3)
    • ►  3月 (1)
    • ►  2月 (2)
  • ►  2020 (12)
    • ►  11月 (1)
    • ►  10月 (1)
    • ►  9月 (4)
    • ►  8月 (3)
    • ►  5月 (1)
    • ►  4月 (1)
    • ►  3月 (1)
  • ►  2019 (50)
    • ►  12月 (3)
    • ►  11月 (6)
    • ►  10月 (5)
    • ►  9月 (3)
    • ►  8月 (3)
    • ►  7月 (3)
    • ►  6月 (2)
    • ►  5月 (3)
    • ►  4月 (5)
    • ►  3月 (4)
    • ►  2月 (3)
    • ►  1月 (10)
  • ►  2018 (49)
    • ►  12月 (3)
    • ►  11月 (6)
    • ►  10月 (11)
    • ►  9月 (5)
    • ►  8月 (5)
    • ►  7月 (4)
    • ►  6月 (1)
    • ►  5月 (4)
    • ►  4月 (1)
    • ►  3月 (5)
    • ►  2月 (2)
    • ►  1月 (2)
  • ►  2017 (36)
    • ►  12月 (5)
    • ►  9月 (4)
    • ►  7月 (4)
    • ►  6月 (1)
    • ►  5月 (3)
    • ►  4月 (3)
    • ►  3月 (5)
    • ►  2月 (6)
    • ►  1月 (5)
  • ▼  2016 (125)
    • ►  12月 (4)
    • ►  11月 (20)
    • ►  10月 (8)
    • ►  9月 (8)
    • ►  8月 (28)
    • ►  7月 (11)
    • ►  6月 (4)
    • ►  5月 (2)
    • ►  4月 (24)
    • ►  3月 (8)
    • ►  2月 (4)
    • ▼  1月 (4)
      • 蔣渭水文化講堂 2016-2018
      • 陳耀昌敬邀【傀儡花】新書發表
      • 「溫故滋薪」:溫肇東老師退休展覽暨座談會
      • (未成企劃):試評Horkheimer、Ardono
  • ►  2015 (99)
    • ►  12月 (4)
    • ►  11月 (1)
    • ►  10月 (8)
    • ►  9月 (11)
    • ►  8月 (5)
    • ►  7月 (14)
    • ►  6月 (7)
    • ►  5月 (14)
    • ►  4月 (11)
    • ►  3月 (13)
    • ►  2月 (9)
    • ►  1月 (2)
  • ►  2014 (63)
    • ►  12月 (3)
    • ►  11月 (14)
    • ►  10月 (14)
    • ►  9月 (2)
    • ►  7月 (3)
    • ►  6月 (2)
    • ►  5月 (2)
    • ►  4月 (10)
    • ►  3月 (10)
    • ►  2月 (2)
    • ►  1月 (1)
  • ►  2013 (55)
    • ►  12月 (1)
    • ►  11月 (2)
    • ►  9月 (4)
    • ►  8月 (2)
    • ►  7月 (1)
    • ►  6月 (3)
    • ►  5月 (11)
    • ►  4月 (4)
    • ►  3月 (25)
    • ►  2月 (1)
    • ►  1月 (1)
  • ►  2012 (32)
    • ►  12月 (3)
    • ►  11月 (2)
    • ►  10月 (2)
    • ►  9月 (1)
    • ►  7月 (2)
    • ►  6月 (1)
    • ►  5月 (6)
    • ►  4月 (4)
    • ►  3月 (4)
    • ►  2月 (4)
    • ►  1月 (3)
  • ►  2011 (55)
    • ►  12月 (7)
    • ►  11月 (2)
    • ►  10月 (4)
    • ►  9月 (3)
    • ►  8月 (4)
    • ►  7月 (6)
    • ►  6月 (4)
    • ►  5月 (6)
    • ►  4月 (5)
    • ►  3月 (8)
    • ►  2月 (2)
    • ►  1月 (4)
  • ►  2010 (42)
    • ►  12月 (8)
    • ►  11月 (3)
    • ►  10月 (3)
    • ►  9月 (4)
    • ►  8月 (3)
    • ►  7月 (1)
    • ►  6月 (4)
    • ►  5月 (5)
    • ►  4月 (3)
    • ►  3月 (5)
    • ►  2月 (3)
  • ►  2009 (43)
    • ►  12月 (5)
    • ►  11月 (4)
    • ►  10月 (2)
    • ►  9月 (3)
    • ►  8月 (1)
    • ►  6月 (4)
    • ►  5月 (9)
    • ►  4月 (4)
    • ►  3月 (5)
    • ►  2月 (2)
    • ►  1月 (4)
  • ►  2008 (28)
    • ►  12月 (7)
    • ►  11月 (4)
    • ►  10月 (2)
    • ►  9月 (2)
    • ►  8月 (3)
    • ►  7月 (7)
    • ►  6月 (1)
    • ►  5月 (2)
  • ►  2007 (8)
    • ►  12月 (1)
    • ►  11月 (1)
    • ►  10月 (1)
    • ►  9月 (2)
    • ►  7月 (1)
    • ►  3月 (1)
    • ►  1月 (1)
  • ►  2006 (3)
    • ►  10月 (1)
    • ►  6月 (1)
    • ►  3月 (1)
  • ►  2005 (10)
    • ►  12月 (1)
    • ►  11月 (2)
    • ►  10月 (1)
    • ►  8月 (1)
    • ►  5月 (2)
    • ►  1月 (3)
  • ►  2004 (1)
    • ►  7月 (1)
  • ►  2003 (2)
    • ►  8月 (1)
    • ►  5月 (1)
  • ►  2002 (1)
    • ►  3月 (1)
  • ►  2001 (1)
    • ►  11月 (1)
  • ►  2000 (2)
    • ►  11月 (1)
    • ►  1月 (1)
  • ►  1999 (9)
    • ►  9月 (1)
    • ►  8月 (2)
    • ►  7月 (1)
    • ►  5月 (3)
    • ►  4月 (1)
    • ►  2月 (1)
  • ►  1998 (6)
    • ►  12月 (1)
    • ►  9月 (1)
    • ►  8月 (1)
    • ►  5月 (1)
    • ►  4月 (1)
    • ►  2月 (1)
  • ►  1997 (2)
    • ►  12月 (1)
    • ►  8月 (1)
  • ►  1996 (2)
    • ►  12月 (1)
    • ►  3月 (1)
  • ►  1993 (1)
    • ►  12月 (1)
  • ►  1990 (2)
    • ►  7月 (1)
    • ►  4月 (1)
  • ►  1980 (1)
    • ►  7月 (1)
  • ►  1978 (1)
    • ►  7月 (1)
  • ►  1977 (1)
    • ►  10月 (1)
  • ►  1972 (1)
    • ►  7月 (1)
  • ►  1970 (2)
    • ►  8月 (1)
    • ►  7月 (1)